«Святой Престол и межрелигиозный диалог: страницы истории». Доклад Апостольского Нунция в Российской Федерации, архиепископа Джованни д’Аниелло, на Симпозиуем, посвященном 60-летию Декларации Nostra Aetate Второго Ватиканского Собора. Москва, 24 октября 2025 г.
Ваше Высокопреосвященство Монсиньор Пецци!
Достопочтенные представители гражданских ирелигиозных властей!
Достопочтенные коллеги и друзья из Дипломатического Корпуса!
Дорогие священники и монашествующие!
Леди и джентльмены, дорогие друзья!
Прежде всего хотел бы поблагодарить Его Высокопреосвященство Архиепископа Павла Пецци и дать самую высокую оценку его участия в организации этого мероприятия, посвященного 60-й годовщине Конституции Nostra Aetate Второго Ватиканского Собора.
Приглашая нас к совместному размышлению, Монсиньор Пецци уже подчеркнул важность этого документа, глубоко повлиявшего, несмотря на свою краткость, на жизнь Католической Церкви и отношения с другими религиями.
Мы не можем забывать, что этот документ родился в непростое время. Всего лишь двадцать лет прошло после трагедии Второй мировой войны, и человечеству были свойственны разделения, подозрительность, идеологические и религиозные противоречия. В этом контексте Церковь, сначала ведомая святым Папой Иоанном XXIII, а затем святым Папой Павлом VI, почувствовала необходимость начать диалог, в убеждении, что вера не может более находиться в оппозиции, но должна быть на службе вселенского братства.
И вот Декларация, в тексте из пяти коротких параграфов, напоминает, что все мужчины и женщины имеют общее происхождение в Боге и призваны к общей судьбе — жить в Нем как братья и сестры. Она признает, что в разных религиях содержатся лучи истины и святости: и даже вне христианства люди ищут и находят Бога разными путями.
Затем документ отдельно касается индуизма и буддизма, предлагающих духовные пути аскетизма и медитации; затем — ислама, с которым христиане разделяют веру в единого милосердного Бога. Особое внимание уделяется иудаизму: Церковь напоминает о нерасторжимой духовной связи с еврейским народом и резко осуждает все формы антисемитизма. И наконец, текст завершается призывом: Церковь отвергает любую дискриминацию, основанную на религии, расе или социальном положении, и призывает всех совместно работать ради мира и братства.
И это, как легко понять, есть то, что я позволю себе назвать революционным: признать единство человеческой семьи, ценить все хорошее и истинное, что есть в других религиях и быть приверженными диалогу. Это не означает релятивизма или синкретизма, это евангельское отношение, основанное на заповеди любви.
В своем выступлении я коснусь страниц истории развития межрелигиозного диалога, начатого Декларацией Nostra Aetate, в особенности — в том, что касается диалога с иудаизмом после Второго Ватиканского Собора и, следовательно, в соответствии с Nostra Aetate, — вспомним исторический визит святого Папы Иоанна Павла Второго в синагогу в Риме в 1986 году: он был первым Папой в истории, посетившим синагогу. В 1993 году были установлены дипломатические отношения между Святым Престолом и Государством Израиль. В 1998 году был опубликован документ «Мы помним: размышления о Шоа». В 2000 году святой Папа Иоанн Павел Второй совершил паломничество на Святую Землю, молился у Стены Плача и вложил в нее молитву о прощении. В 2005–2013 гг. Папа Бенедикт XVI продолжил диалог, посетив несколько синагог (в Кёльне, Нью-Йорке и Риме) и поддерживая богословскую дискуссию о связи между Ветхим и Новым Заветами. Папа Франциск, со своей стороны, придал диалогу дух личной и духовной дружбы. Он часто говорил о «богатстве общего наследия» и сурово осуждал все формы антисемитизма. В дополнение к этому были начаты совместные инициативы по темам этическим, социальным и окружающей среды (мир, миграция, справедливость).
Что касается диалога с исламом, он проявился в различных направлениях.
В 1964 году святой Папа Павел VI образовал Секретариат по вопросам нехристианских религий, который позже в 1988 году стал Папским Советом по вопросам межрелигиозного диалога, а начиная с 2022 года — Дикастерией по вопросам межрелигиозного диалога, которая поддерживает постоянные контакты с представителями ислама. В 1980-е и 1990-е годы умножились духовныев стречи, особенно на этические и социальные темы. Святой Иоанн Павел Второй совершил несколько глубоко символических жестов: в 1985 году он посетил мечеть Кудуку в Касабланке, где говорил молодым мусульманам о Боге как «Едином Творце и Отце для всех»; в 2001 году он вошел в мечеть Умайад в Дамаске, став первым Папой, сделавшим подобный жест. При Бенедикте XVI диалог продолжился и дал жизнь богословским встречам на высоком уровне. При Папе Франциске отношения стали еще более интенсивными — Декларация Абу-Даби (2019), подписанная вместе с Великим Имамом Аль-Азхара, утверждает общую приверженность христиан и мусульман человеческому братству, миру и защите достоинства каждой личности. В марте 2021 года он встретился в Наджафе с Великим Аятоллой Сайидом Али аль-Хусайни аль-Систани.
В Послании на месяц Рамадан и праздник Ид аль-Фитр этого года Дикастерия по вопросам межрелигиозного диалога призвала христиан и мусульман «размышлять не только о том, что мы можем вместе осуществить, чтобы «жить лучшей жизнью», но превыше всего — кем мы желаем стать вместе как христиане и мусульмане». Конечно, этот призыв может быть адресован всем религиозным деноминациям.
Папа Лев XIV в конце проповеди, открывающей его служение Петра в воскресенье 18 мая 2025 года, в присутствии представителей других религий, сказал: «Давайте же вместе как один народ, как братья и сестры идти к Богу и любить друг друга». И предлагая нам прислушаться к призыву Христа к любви, которая есть путь, которому мы должны следовать, он добавил: «Мы саами, но также совместно с нашими сестрами другими христианскими Церквами, со всеми, кто следует другими путями веры, с теми, кто пребывает в беспокойном поиске Бога, со всеми женщинами и мужчинами бодрой воли мы должны стремиться строить мир. в котором господствовал бы мир// (Папа Лев XIV. 25 мая 2025 г.).
Позвольте мне коротко сослаться на Энциклику Папы Франциска «Все братья», русский перевод которой был осуществлен Духовным Управлением мусульман Российской Федерации и опубликован издательством «Медина» совместно с Международным мусульманским форумом. Я отдаю себе отчет, что эта Энциклика не является документом, который исключительно и специально касается межрелигиозных отношений и диалога, но верю, что в ней мы сможем найти различные элементы, важные для наших сегодняшних размышлений. Прежде всего я имею в виду 8-ю главу Энциклики, где говорится, что лидеры различных религиозных традиций и возглавляемых ими общин, могут, следуя пути межрелигиозного диалога, воистину способствовать тому, чтобы в обществах, в которых они живут, вносился значительный вклад во всемирное братство.
Как мы все знаем, сейчас мы живем в плюралистических обществах, характеризующихся различными проявляющимися феноменами, — такими как массовая миграция, все более очевидная секуляризация, многие вызовы глобального характера и т. д. Это приводит к сосуществованию разных культур и вер в общем пространстве, поднимает вопросы об общественной роли различных религиозных традиций, заставляет ставить вопросы и искать их разрешения касательно климатических изменений, экономического неравенства, войн и проч. Это те вопросы, которые никакая религия или нация не может решить самостоятельно, и следовательно межрелигиозный диалог не есть и не может быть лишь одной из возможностей, но является необходимостью — ради все более мирного сосуществования и построения общего блага.
Поэтому мы должны встречаться — это сущностный и незаменимый элемент диалога. Это позволяет нам узнавать, понимать, принимать и уважать друг друга, чтобы таким образом мы могли вместе строить мосты, которые каждый сможет пересечь, «для совместной жизни в искреннем и взаимном уважении … и чтобы быть голосами, возвышающимися против несправедливости и безразличия и провозглашать красоту человеческого разнообразия» (Послание на месяц Рамадан, 4 февраля 2025 г.).
Для Святого Престола диалог — это акт верности Евангелию, призывающему встречаться, слушать и строить мосты; его действие нацелено на консолидацию, он является основополагающим измерением католического действия в глобальном мире.
Осознавая, что межрелигиозный диалог — это сложный путь. требующий мужества, спокойствия и смирения, Святой Престол также очень хорошо знает, что он является одним из самых плодотворных путей. гарантирующих мир. справедливость и братство в нашем мире. И в своих документах он всегда напоминает, что диалог не означает устранение различий, но признание другого как брата, как спутника на пути к истине и миру.
Результаты, достигнутые в последние годы настраивают на развитие все более эффективного, уважительного и подлинного сотрудничества. Я сам, в годы работы в Риме, участвовал в различных межрелигиозных встречах, которые — я уверен — помогли мне и другим участникам в узнавании друг друга, сотрудничестве, обогащая наше взаимное знание.
Можно привести много примеров сотрудничества, родившихся и продолжившихся в последние годы. Я упомяну лишь два: Дом семьи Авраама в Абу Даби (комплекс, в котором расположены мечеть, церковь и синагога); и такие встречи, как в Ассизи.
Лично я полагал бы плодотворным и обогащающим продолжить дискуссию на общие темы: таких, как вера в Единого Бога, этическое измерение жизни, молитва, справедливость и милосердие. Выдвигать на первый план фигуры большой духовно значимости, которые могли бы выступить как мост. Участвовать в обсуждении глобальных вопросов — таких, как мир, борьба с бедностью, социальная справедливость, защита окружающей среды и др. способствовать созданию мест диалога в местах, отмеченных политической и религиозной напряженностью. Совместные инициативы солидарности. помощь слабейшим, общие встречи, образовательные треки; академический и культурный диалог; встречи, подобные встречам в Ассизи и т. д.
Все это инициативы — и многие из них действующие, — которые позволили бы интенсифицировать сотрудничество, преобразуя диалог из формального в опыт конкретного сотрудничества ради общего блага.
Святой Престол, особенно начиная с провозглашения Декларации Nostra Aetate, всегда придавал исключительное значение межрелигиозному диалогу.
Святой Престол верит, что межрелигиозный диалог, понимаемый как динамический процесс встреч, выслушивания и дискуссий между людьми. принадлежащими к разным религиозным традициям, должен основываться на искреннем и глубоком осознании способности и необходимости выстраивать подлинные отношения, нацеленные на создание мест и пространств понимания, уважения и конкретного сотрудничества.
Как сказал в Абу Даби Папа Франциск: «Будущее — не в столкновении цивилизаций, но в братстве между религиями и народами». Давайте же сегодня размышлять на темы Nostra Aetate, по случаю 60-летия этой Декларации, которая в немногих словах открыла новый путь: уважения, диалога и сотрудничества между народами и религиями. Это семя продолжает приносить плоды, и сегодня для нас вызов: мы желаем строить стены или мы желаем строить мосты? Только от нас зависит-преобразовывать слова в жизнь и способствовать братству, желаемому Декларацией, разрушая возможные барьеры и строя все новые мосты, которые позволяют нам встречаться, друг друга узнавать, любить и вместе идти.
Спасибо за внимание.
Фото: ТВ Кана