Не всегда годовщина какого-либо события несет с собой что-то новое: часто она ограничивается воспоминанием, датой, без постижения и углубления того, как оно отражается на сегодняшнем дне. Это становится острой необходимостью, когда событие, начало которого мы вспоминаем, все еще продолжается.
Не знаю, что могли чувствовать люди в Европе по случаю второй годовщины начала Первой или Второй мировой войны, но здесь, в России, ровно два года спустя после 24 февраля 2022 года среди различных национальностей, которые составляют народы России и Украины, подспудно встает вопрос библейского толка, и до сиз пор на него нет ответа: «Доколе?». Нужно сказать, что католическая община в России многонациональна и мультикультурна. На деле это означает, что на данный вопрос следовало бы дать ответ, который учитывает, по крайней мере в наших общинах, совместное жительство не только русских и украинцев, но и белорусов, поляков, литовцев, — это если называть только соседние страны.
Лично я посвятил много пространства диалогу об этой болезненной ране во время пастырских визитов в приходы. В первые месяцы после начала конфликта мы заметили, как растут чувство ненависти, сложность прощения, озлобленность, гнев, как трудно стало с этим справляться и начинать заново. Потом начала распространяться некая безропотность, стало трудно строить планы на будущее, появилась усталость. Нашим вкладом стала проповедь о прощении, о том, чтобы никогда не закрываться перед диалогом и встречей с другим, ведь пока мы встречаемся и говорим друг с другом, мы всегда можем искать и, если Богу угодно, находить пути для решения.
Я думаю, что сегодня лучшее, что мы можем предложить, — это смиренная убежденность в том, что мы оказались в этой ситуации, в этих обстоятельствах, чтобы таким образом нести семя надежды для всех. Когда мы «пребываем» в вере в Иисуса Христа, находясь в определенных обстоятельствах, даже непростых, мы становимся домом, где хорошо живётся, — мне доводилось это видеть в Азере, в Сирии, в монастыре трапписток. То, что они там просто остаются, стало источником надежды и для других, кто живет рядом с монахинями, чтобы созидать оазисы мира, диалога, деятельного милосердия среди людей, в том числе принадлежащих к разным национальностям и вероисповеданиям.
В период ожидания Рождества мне очень тесно сопутствовало чтение замечательной книги психиатра Борньи о дружбе. В особенности я заметил, что одна цитата из дневника Этти Хиллесум хорошо описывает ту ситуацию, в какой мы живем, и бросает свет на распознавание в свете перспективы «быть, чтобы нести надежду»: «Жизнь велика и прекрасна, и позже мы должны будем построить совершенно новый мир. Каждому новому преступлению или ужасу мы должны противопоставить частицу любви и доброты, которую нужно завоевать в самих себе. Мы можем страдать, но не должны поддаваться горю».
Смена перспективы возможна, когда нас настигает частичка любви и доброты, которая расширяется в нашем сердце. Если сердце не изменится, трудно будет изменить мир, ведь сердце человека – это мир, который осознаётся: чудное северное небо, горы и долины Кавказа, необъятные сибирские равнины, — но также и драма беженцев, мигрантов, жертв, драма людей и природы, преступления и ужасы осознаются в моем сердце и ранят его, не могут оставить его безразличным.
Таким образом мы становимся «ремесленниками мира», — но мира Божественного, ремесленниками единственно возможного мира, не мирского, а того, что исходит от воскресшего Христа. Трагедия же сильных мира сего заключается том, что они упорствуют в поиске, а в конечном счете в «навязывании» мира мирского, земного, в его разных и все более изощренных, чудовищных вариантах, всегда трагичных и печальных, мира, который видит одних лишь победителей и побежденных, униженных и угнетенных.
Единственным возможным ответом на преступления и злодеяния, которые, увы, все больше сопровождают нашу жизнь, остается ответ пасхальный: тайна жертвы, креста, воскресения, красоты, милосердия и мира.
Источник: Vatican News